[“國學”能否成為一級學科]國家一級學科重點學科

　　姜義華教授的《不應漠視“國學”概念的非科學性》一文在《文匯報》發(fā)出后，引起學界的廣泛關(guān)注，筆者認為該文對進一步弄清“國學”概念的含義，以及“國學”能不能成為一個獨立“學科”等都會有幫助。特別是，在學術(shù)界提倡從學術(shù)的角度討論學術(shù)問題，對糾正中國當前學風不正會有很大幫助。為此筆者對姜義華教授的文章提出幾點看法，以供學術(shù)界同仁深入討論。
　　
　　“國學”是否從日本進口值得認真討論
　　“國學”作為一個概念或名詞，是否從日本進口的，是個值得認真討論的問題�！皣鴮W”作為一個名詞或概念在中國出現(xiàn)很早，《周禮?春官?樂師》中有條記載：“掌國學之政，以教國子小舞�！边@里的“國學”是指國家的一種教育機構(gòu)，但這個教育機構(gòu)是有確定的教學內(nèi)容的：它是教國子（應指朝廷貴族子弟）音樂舞蹈的教育機構(gòu)�！掇o�！分姓f：據(jù)《禮記》、《大戴禮記》、《周禮》記述，西周國學蓋由前代發(fā)展而來，分小學與大學。教育內(nèi)容為禮、樂、射、御、書、數(shù)，合稱“六藝”，或說易、書、詩、禮、樂、春秋合稱“六藝”。從先秦諸子的學術(shù)看無不與“六藝”有關(guān)，甚至可以說是由“六藝”分化出來的。特別是孔子的儒家更是一步步地把“六藝”儒家化。至漢設立太學，而立五經(jīng)博士（因“樂經(jīng)”已失傳），確立易、書、詩、禮、春秋的官學地位，此一趨勢可說歷代從未改變過。（《漢書?藝文志》雖分學術(shù)科目為六藝略、諸子略、詩賦略、兵書略、數(shù)術(shù)略等，劉宋曾有“儒、玄、文、史”四科之分，但儒學化的“五經(jīng)之學”一直居于主流地位，從未變過。從歷史上看，后又有七經(jīng)、九經(jīng)以至于十三經(jīng)，這些都是由儒家把它們經(jīng)典化的歷史演變。）據(jù)《宋會要輯稿》記載：宋朝有國子監(jiān)，其教學與研究內(nèi)容為儒學與醫(yī)學�？梢�，“國學”雖為一教育機構(gòu)，但是它的教學內(nèi)容是明確的。因此，我們可以說自漢朝開始就把“國學”的基本教學內(nèi)容定為自“五經(jīng)”發(fā)展起來的“儒學”。近代，西學輸入，因而我國學者又提出“國學”，這主要是就其內(nèi)容而言。雖然它是相對于“西學”而言，但與日本江戶時代不同，中國當時是一個受到西方列強（包括日本）侵略的國家，而江戶時代中國并未對日本有什么侵略，只是文化輸入問題。而在當時中國有識之士講“國學”者，如章太炎、嚴復等并無全盤排斥“西學”之意，無非是想為自己的民族復興找個根據(jù)。因此，我認為把十九世紀末、二十世紀初中國某些學者提倡“國學”與江戶時代的日本學者排斥仁學和佛教，提倡所謂“國學”的心態(tài)相提并論，并不恰當。
　　
　　出現(xiàn)“國學熱”是必然的
　　到二十世紀九十年代后，在我國又掀起“國學熱”。我想這和二戰(zhàn)以后國際的形勢有關(guān)。我們知道，自上個世紀后半葉，西方殖民體系逐漸瓦解，原來的殖民地民族和受壓迫國家為了建立或復興自己的國家，有一個迫切的任務，他們必須從各方面自覺地確認自己的獨立身份，而自己民族特有的文化（宗教、哲學、語言、價值觀，等等）正是確認自己獨立身份的最重要因素。在這種情況下，正在復興的中華民族強調(diào)應更多關(guān)注自身文化的主體性和特有價值，是完全合理的。因此，不少學者開始研究中國傳統(tǒng)文化，有時并用“國學”這個名稱統(tǒng)稱之，也并不能說不可以，而且這些學者中的許多學者是以全球化的眼光來發(fā)掘中國文化對中國社會、甚至對全人類社會可有之價值，我認為這也是不應厚非的。
　　因此，我認為出現(xiàn)“國學熱”是必然的。至于“國學”的內(nèi)涵應如何規(guī)定，在我國社會和文化的大轉(zhuǎn)變時期出現(xiàn)了對其內(nèi)涵的種種看法也是自然的。特別是對“國學”這個特定概念的含義，決不能由什么權(quán)威性機構(gòu)來規(guī)定，只能通過討論逐漸取得一致。我甚至認為也許現(xiàn)在沒有取得一致的看法更為有利中國學術(shù)的發(fā)展。
　　
　　“楷定”國學為六藝之學
　　我對“國學”當然有我的看法，因為我大體上贊成馬一浮先生對“國學”的“楷定”。
　　1938年，馬一浮先生應浙江大學校長竺可楨約，至該校講“國學”，他說：“今先楷定國學名義。舉此一名，統(tǒng)攝諸學，唯六藝足以當之。”“今楷定國學者，即是六藝之學，用此代表一切固有學術(shù)，廣大精微，無所不備。”這個說法確有其獨特見地。蓋“六藝之學”為中國學術(shù)文化之源頭，其后之學術(shù)文化皆源于此，而代有發(fā)揮，并在其間又吸取其他文化以營養(yǎng)之。這里也許可以特別注意的是馬一浮先生用“楷定”說“國學名義”，而不用“確定”說“國學名義”，則頗有深義。他說：“學問，天下之公，言確定則似不可移易，不許他人更立異義，近于自專。今言楷定，仁智楷定，則仁智各見，不妨各人自定范圍，疑則一任別參，不能強人必信�！鄙w學術(shù)文化最忌“定于一尊”，而以“百家爭鳴”為好。馬一浮先生之學術(shù)成就，正因其有海納百川之胸襟，博通中西古今之造詣，而為世所重。
　　作為中國學術(shù)文化之源頭的“六藝”，其中必有“普世價值”的意義，正如作為西方學術(shù)文化之源的希臘文化其中也有“普遍價值”的意義。任何民族的學術(shù)文化都是在其特定的歷史境界下形成，它都是有其特殊意義的文化，而學術(shù)文化的“普世價值”往往是寄寓于其“特殊價值”之中。既然學術(shù)文化之“普世價值”往往寄寓于各民族文化的“特殊價值”之中，就此意義說“六藝不唯統(tǒng)攝中土一切學術(shù)，亦可統(tǒng)攝現(xiàn)在西來一切學術(shù)�！保�馬一浮語）蓋因“人同此心，心同此理”也。人類社會所遇到的問題常常是共同的，人類對解決這些問題的思考往往也是大同小異的。因此，我中華民族當然應由自身學術(shù)文化中尋求有益于人類社會生活的“普世價值”，別的民族文化亦可從其學術(shù)文化中尋求其 “普世價值”。古云：“道并行而不相�！币�。馬一浮先生說，弘揚“六藝之學”，“并不是狹義地保存國粹、單獨地發(fā)揮自己的民族精神，是要使此種文化普遍地及于人類�！碑斎�，我中華民族也必須認真地吸收、融化其他各民族文化中所具有“普世價值”意義的思想資源。
　　
　　真正了解中國文化的源頭必須進行綜合性的整體研究
　　如果我們把“國學”楷定為“六藝之學”，也許有利于對中國傳統(tǒng)文化有綜合性地全面理解和更深刻的把握。這是因為，“六藝之學”所包涵的內(nèi)容可以說涉及文、史、哲甚至到政治、法律、經(jīng)濟等諸多學科的內(nèi)容。要真正了解中國文化的源頭及其歷代的詮釋和發(fā)展，必須花功夫進行綜合性的整體研究。例如五經(jīng)中的每一經(jīng)，它既是文學，又是歷史學和哲學等，如要了解和領悟其中之總體真意，必須具備多方面的知識才有可能。不僅中國學問在一定條件下需要作綜合性的整體研究，西方學問也是一樣，例如“圣經(jīng)學”，如果只對它分科進行研究，分成哲學的、文學的、歷史的、社會的等方面的研究，或可取得部分成果，卻是很難綜合性地整體把握《圣經(jīng)》的真諦。
　　我認為，把人文學科、社會學科等分科進行研究是適應近代工業(yè)化要求而有的，并不是自古以來皆如此。我國自古以來并未有絕對化的分科學術(shù)研究，其實西方在古希臘時也是如此，例如亞里士多德，他的書那么多，雖然可以從每個方面進行研究（例如哲學、美學、倫理學、邏輯學，等等），但要全面地了解亞里士多德思想，就必須進行綜合性的多學科研究。
　　當前學術(shù)發(fā)展有一個重要的趨勢，這就是跨學科研究，而對自中華文化的源頭《五經(jīng)》到歷代對它的詮釋和發(fā)展，其本身就是一種必要的跨學科研究，因此，我認為對“國學”的研究將會促進我們對中國傳統(tǒng)文化綜合性整體研究，進而真正把握中國文化精神之所在。就這一點說，大學分科過細，并不一定是大學必行之路。我認為，掌握多種學科的知識，通曉古今中外學術(shù)，很可能會在學術(shù)上更具有創(chuàng)造性。
　　
　　對學術(shù)問題要慎用“科學性”和“非科學性”等言詞
　　“概念”的內(nèi)涵應該清楚明白和確定，這是一種要求，但并非一定都能統(tǒng)一，例如在中國歷史上對于“人性”的說法至少有五六種，例“性善”、“性惡”、“善惡混”，等等，現(xiàn)在仍然是討論的問題。在西方對于“Being”也有種種的解釋，但他們到現(xiàn)在也未能有一個所有學者都同意的清楚明白和確定的統(tǒng)一認識。今天在我們學術(shù)界對“國學”有各種各樣的界說，并不奇怪，也無須把各種各樣的說法一概都斥之為“非科學”。蓋“科學”無疑對人類社會的進步起著重大的作用。但“科學”并非萬能，并不是所有學術(shù)問題或人們的日常生活問題都可以用“科學”解釋，例如感情問題、個人興趣問題，就是很難用“科學”來說清的。我認為，“科學”是個好東西，但“科學主義”、“工具理性”并不一定是個絕對的好東西。所以我認為，對學術(shù)問題要慎用“科學性”和“非科學性”等言詞。
　　
　　對“國學”的概念含義不要“定于一尊”
　　如果我們把“國學”楷定為“六藝之學”（包括《五經(jīng)》或十三經(jīng)及其歷代之詮釋與發(fā)展），那么會有學者提出“道家”、“中國化的佛教”是不是就會被排斥在國學之外了？我有個想法，是否妥當，請大家討論�！皣鴮W”和“中國傳統(tǒng)文化”是兩個不同的概念，“中國傳統(tǒng)文化”則是以儒、道、釋三家為主構(gòu)成的。我為什么說“中國傳統(tǒng)文化”以儒、道、釋三家為主，這是因為“中國傳統(tǒng)文化”除儒、道、釋之外，還有許多其他學說或?qū)W科，如醫(yī)藥、農(nóng)耕，等等，這樣“國學”和“中國傳統(tǒng)文化”的內(nèi)涵的區(qū)分或許稍微清楚一些。當然，我們必須注意到對中華民族來說，這三家是長期處于互補的形勢之中的，而形成你中有我，我中有你的態(tài)勢。對這個問題，我是贊成馬一浮先生的學術(shù)態(tài)度，我也認為對“國學”的概念含義用“楷定”來說較好，并不要求“確定”，因為學術(shù)問題（包括學科概念的內(nèi)涵問題）還是“百家爭鳴”為好，不要“定于一尊”。
　　
　　“國學”是否要立為“一級學科”可以討論
　　關(guān)于“國學”是否要立為“一級學科”，我認為這也是個可以討論的問題。我們現(xiàn)在綜合性大學的分科是取自西方，特別是美國教學體系。借鑒和利用西方的教育制度是無可疑義的，特別是在本科分科是很必要的。但是，即使在本科也應該提倡可以進行跨學科的選修，因為不同學科的知識往往是相通的。例我們研究中國哲學的學生，如果沒有中國歷史的知識、沒有一點古文獻學的知識，是很難學好中國哲學的，更難對中國哲學有什么創(chuàng)新。
　　在學科分科問題上，我認為也許在某些有條件的綜合性大學，可以用“國學”的名義招收研究生，特別是碩博連讀的研究生。因為，我們國家無論如何要有對“國學”有專門研究的人才，他們應該能擔當起對《五經(jīng)》及其以后的歷代詮釋和發(fā)展進行綜合性整體研究的重任。中華民族的文化有五千年的歷史，這是我們這個民族賴以生存和發(fā)展的根子，我們對它有了綜合性的整體研究，這樣才能更好地為我們的五十六個民族的共同體和全人類社會建康、合理的發(fā)展，作出其他各民族無可代替的貢獻。
　　我總以為，學術(shù)問題以平等討論和建設性的批評為好，這不僅有利于學術(shù)的進步、有利于建立學人之間的和諧關(guān)系，也有利于良好學風的形成。
　�。ㄕ�自1月6日《社會科學報》，作者為北京大學儒學院院長）

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